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4. Santos, Santoral y Simbolismo

4. Santos, Santoral y Simbolismo

Además de las oraciones y devociones ofrecidas a María, los católicos romanos también dan honores y oración a varios “santos”. Estos santos, según la Iglesia Católica, son mártires o gentes notables de la “Iglesia” que han muerto y los papas los han designado como “santos”.

En este artículo hemos de ver, sin lugar a dudas, que la idea de orar a los santos no es más que una continuación de viejas devociones que los paganos daban a los dioses y diosas de su religión, desde tiempos atrás. Pero antes de abordar estas evidencias, fijémonos en las sagradas Escrituras y veremos lo que ellas enseñan acerca de los santos.

De acuerdo con la Biblia, todo verdadero cristiano es un santo. No hay ninguna indicación de que una persona pueda ser hecha santa después de su muerte. No es el Papa quien hace a los santos. Es asunto de Dios. En las Escrituras, los santos siempre son gentes vivientes, nunca muertos. Por ejemplo, cuando Pablo escribió a los efecios, se les dirigió de es forma: “A los santos y fieles en Cristo Jesús que están en Efeso” (Efesios 1:1). Su carta a los Filipenses, dice: “A todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos” (Filipenses 1:1). Los antiguos cristianos en la iglesia de Roma fueron llamados santos (Romanos 1:7 y 16:15), como también lo fueron los cristianos que vivían en Corinto (1° Corintios 1:23 y 2° Corintios 1:1).

De este modo que si queremos que un “santo” ore por nosotros, debemos encontrar a un cristiano y pedirle que se una en oración con nosotros. Pero si tratamos de comunicarnos con personas que han muerto, ¿Qué más puede ser sino una forma de espiritismo? La Biblia, repetidas veces, condena todo propósito de comunicarnos con los muertos, que es un acto satánico (Ver. Isaías 8:19-20). Sin embargo, muchos recitan el “Credo de los Apóstoles” que dice “Creo en la comunión de los santos”, y piensan que esto se refiere no sólo a los vivos sino también a los muertos. “Una ayuda mutua, satisfacción, oración y otras buenas obras, una comunicación mutua” (Nueva Enciclopedia Católica, Vol. IV, p.41).

Pero las Escrituras están contra la idea de que los vivos pueden ser favorecidas o beneficiados por oraciones a los muertos, o a través de ellos. Tal enseñanza es completamente ajena a la Biblia. Entonces, ¿Cómo entraron estas cosas a la Iglesia Romana?

De nuevo debemos mirar a la “madre” de las religiones falsas – Babilonia –. Allí, desde épocas pasadas, encontramos que las gentes oraban a muchos dioses y les daban honra. De manera que el sistema babilónico se desarrolló hasta que tuvo casi cinco mil dioses y diosas. [39] En la misma forma en que los católicos creen en los “santos”, los babilonios creían que sus dioses y diosas habían sido una vez héroes vivientes en la tierra, y después de muertos habían pasado a un plano más elevado. [40]

“Cada día y cada mes estaban protegidos por una divinidad particular” [41] . Algunos de estos dioses y diosas estaban asociados con las temporadas, otros con ciertos eventos de la vida y aun otros con varias ocupaciones de trabajo.

Desde Babilonia – tal como otra forma de idolatría de la gran “madre” – se diseminó el culto a estos “dioses” por las naciones. Los budistas de la China, por citar uno de muchos ejemplos, tienen su “culto a varias divinidades, como el de la diosa de los marineros, el dios de la guerra, los dioses de varias vecindades u ocupaciones”. [42]

Cuando Roma conquistó el mundo este sistema de dioses y diosas fue infiltrado en la misma forma dentro de la religión pagana de Roma. Brighit, por ejemplo, era diosa de la poesía y los herreros; Juno Regina, era la diosa de la femeneidad, el matrimonio y la maternidad; Minerva era la diosa de las escuelas de la sabiduría, de los músicos y de los artesanos; Venus era la diosa del amor sexual y el nacimiento; Vesta era la diosa de los panaderos y fuegos sagrados; Hércules era el dios del vino y el gozo; Mercurio era el patrón divino de los mercaderes y oradores y ladrones; Opus era la diosa de la fortuna; Bellona era la diosa de las batallas; los dioses paganos Castor y Pollux eran los protectores de Roma y de los viajeros del mar; Apolo era el dios de la medicina y la salud; Cronos era el dios del tiempo y guardián de los juramentos, y Jano era el dios de las puertas y entradas [43].

Y así, las ideas babilónicas de los dioses y las diosas, asociados con diferentes días y eventos de la vida, se establecieron en la Roma pagana. Más tarde, cuando vino la apostasía, esta misma práctica entro en la “iglesia” de Roma. Como los nuevos creyentes del paganismo resistían a abandonar la vieja costumbre de orar a diversos “dioses”, de no ser que encontraran algo similar en la cristiandad, estos dioses y diosas simplemente recibían un nombre nuevo y se les llama “santos”.  Exactamente igual como en el culto pagano estos cristianos fieles fallecidos eran asociados con varias ocupaciones, cada cual con su día especial, naturalmente, sin poder consultarles si aceptaban o no el encargo papal. De este modo la antigua creencia pagana continuó y sigue siendo una parte muy importante de la Iglesia Católica. Esto puede verse en la siguiente tabla de santos católicos patrones de diversas ocupaciones y sus días especiales.

La ilustración adjunta indica como los calendarios católicos designan ciertos días para sus “santos”. Además de los “santos” que están dedicados a ciertas ocupaciones, los católicos son exhortados a orar a los siguientes “santos” para ayuda respecto a estas enfermedades:

La iglesia católica también tiene “santos patronos” para las siguientes situaciones:

Sin duda alguna, el sistema católico de los santos patrones no es más que una continuación de las antiguas creencias paganas en dioses dedicados a días, ocupaciones y a varias necesidades de la vid. Como el culto a los santos es en realidad una continuación de estos dioses falsos, ¡El romanismo es hallado culpable del pecado de adorar a “otros dioses” fuera del Dios verdadero!, una práctica que es condenada repetidas veces en las escrituras.

Este método de sustituir “santos” en cambio de “dioses” paganos, se hizo tan popular, que para el Siglo X, 25,000 santos habían sido canonizados por la iglesia católico romana. Al mezclar las dos religiones, tanto los paganos como los que profesaban ser cristianos, aumentaron el número de imágenes de la iglesia romana.

Pero para hacer menos obvia tan aparente mezcla, siempre que era posible, ¡Los líderes del romanismo sustituían un nombre de resonancia cristiana que fuera similar al nombre del viejo dios pagano que reemplazaba. Por ejemplo, la diosa victoria de los Alpes bajos ¡Fue nombrada como Santa Victoria! La diosa pagana Osiris fue nombrada Santa Onofria ; Cheron, como San Cesarino; Artemis, como San Artémides; Dionisio, como San Dioniso; Apolo, como San Apolinar, y Marte como San Martín. [44]

La diosa pagana Brighit (considerada como la hija del dios sol, la cual era representada con un hijo en sus brazos) fue simplemente nombrada “Santa Brígida”. En los días del paganismo, su templo principal en Kildare era servido por vírgenes quienes cuidaban de los fuegos sagrados. Cuando ocurrió la apostasía de la iglesia con la incorporación del paganismo, el templo se convirtió en un “convento”. Sus vírgenes se hicieron “monjas”. Y continuaron atendiendo el fuego ritual dedicado a la diosa; solo que ahora era nombrado el “fuego de Santa Brígida”

El antiguo templo mejor conservado que se halla en Roma, es el Panteón, el que en antiguos tiempos era dedicado (de acuerdo con la inscripción en el portal) a “Jove y todos los dioses”. Sin embargo, éste fue consagrado de nuevo por el papa Bonifacio IV “a la madre de Dios y todos los santos”. Otro templo pagano en Roma, el cual estaba consagrado anteriormente a la Bona Dea (la buena diosa), fue “cristianizado” y dedicado a la virgen María.

En un sitio anteriormente consagrado al dios Apolo, ahora existe el templo de san Apolinar, y donde antes había estado el templo de Marte, actualmente se encuentra la iglesia de san Martín. 46

En un intento más de unir el paganismo a la cristiandad, ¡líderes de la Iglesia apóstata enseñaron que Jesús nació en una cueva! Claro está que no hay autoridad escrita para indicar tal cosa.  Al contrario, la cueva que es mostrada en Belén como el lugar de nacimiento de Jesús, es hoy una capilla en la cual el dios babilónico Tamuz era adorado. Esto fue mencionado por Jerónimo, notable escritor cristiano del siglo IV. [47]

Cueva de Belén, sitio de antigua adoración al dios pagano Tamuz. La biblia no indica que Jesús haya nacido en una cueva. Observe en el piso el símbolismo de adoración pagana al sol en la figura que indica el supuesto lugar del nacimiento .

Y así, a través del Imperio romano, el paganismo murió solamente para renacer en la Iglesia Católica Romana. Templos y capillas fueron cambiados de nombre y su culto continuó – pasando ahora de dioses a santos cristianos –. Al mezclar todo este paganismo con el cristianismo, no solamente continuó la devoción a los viejos ídolos paganos, sino también la costumbre de construir y venerar imágenes. En algunos casos la misma estatua que había sido adorada como un dios pagano, fue nombrada como un santo cristiano ¡y la devoción continuó! Una estatua de Júpiter, por ejemplo, fue un poco cambiada y se le llamó Pedro (como veremos en el capítulo siguiente).

Otros ídolos y estatuas fueron “cristianizados” y la idolatría satánico-pagana siguió ahora disfrazada. A través de los siglos, más y más estatuas han sido adoptadas y veneradas hasta que actualmente hay iglesias en Europa que contienen dos, tres y cuatro mil estatuas [48]

. Ya sea en las impresionantes catedrales o en pequeñas capillas o ermitas construidas en las afueras de grandes ciudades antiguas, en los tableros de automóviles o fríamente sonrientes en imágenes colgadas de una cadenita sobre los pechos de prostitutas.

En todos estos sitios se pueden encontrar en abundancia los ídolos del catolicismo. Y el uso de tales ídolos e imágenes identifica claramente a la Iglesia Católica Romana como una continuación del paganismo, no de la Iglesia pura, sin contaminación, de la cual hablan las Sagradas Escrituras.

El uso de los ídolos – no importa el nombre que se les dé – es babilónico; porque como lo menciona Herodoto, Babilonia fue la cuna de la cual todo sistema de idolatría se desparramó entre las naciones, a pesar de que Dios repetidamente ha advertido a su pueblo no seguir la práctica de usar ídolos en sus cultos.

La Biblia dice: “No te harás imagen, ni ninguna semejanza de cosa que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra” (Éxodo 20:4). “No te harías para vosotros ídolos, ni escultura, ni os levantaréis estatua, ni pondréis en vuestra tierra piedra pintada para inclinaros a ella” (Levítico 26:1). “Ni los idólatras heredarán el reino de Dios” (1° Corintios 6:910).  “Hijitos,guardaos de los ídolos” (1°Juan 5:21).

Claramente, las Escrituras están contra el uso de los ídolos e imágenes en el culto de la iglesia. La iglesia del principio, la verdadera Iglesia, nunca los usó. Pero cuando vino la “apostasía” y se mezclaron el paganismo y la cristiandad, se hizo un uso completo y libre de los viejos ídolos paganos los cuales heredó la “Iglesia”. Los líderes apostatas de la Iglesia sintieron que como alguna de estas estatuas era tan valiosas – algunas de ellas estabas cubiertas de oro y plata – deberían ser rededicadas y continuar usándolas. ¿Pero qué dice Dios acerca de este razonamiento? “Las esculturas de sus dioses quemarás en el fuego, no codiciarás plata ni oro de sobre ellas para tomarlo para ti, porque no tropieces en ello, pues es abominable a Jehová tu Dios” (Deuteronomio 7:25).

Los israelitas, no sólo debían destruir los ídolos de las naciones gentiles que conquistaban, sino que, además, debían “destruir todas sus pinturas” (Números 33:52). Estas eran las pinturas de las divinidades paganas. De modo que no solamente es condenado por las Escrituras el uso de los ídolos, sino que como las pinturas son veneradas con frecuencia en forma supersticiosa, éstas tampoco tienen virtud alguna como culto verdadero. Es extraño que algunas religiones condenen el uso de las estatuas y, sin embargo, ¡Hagan uso pleno de pinturas de las mismas! ¿Pero cuál es la diferencia? La estatua es tridimensional mientras que la pintura es una superficie plana. Pero ninguna fue usada por los apóstoles o la Iglesia del Nuevo Testamento. No fue sino hasta el siglo V que las pintura de María, Cristo y los “santos” o los iconos o imágenes de relieve comenzaron a hacerse y a usarse como objeto de adoración.

Y así como los paganos ponían un redondel o aureola sobre las cabezas de sus dioses, de igual manera la Iglesia apóstata continuó esta práctica, y así puede verse cómo san Agustín es representado en libros católicos con un disco sobre su cabeza. Todos los “santos” del catolicismo se representan igual.

Imágen de Buda con aureóla en su cabeza

Para ver que esta práctica fue tomada del paganismo debemos notar el dibujo de Buda, el cual tiene, también, el símbolo del redondel alrededor de su cabeza. En realidad, esta práctica es babilónica. Los artistas y escultores de la vieja Babilonia ponían el disco o aureola alrededor de cualquier personaje querían representar como un a un dios o diosa [49].  Esta costumbre continuó dentro de las religiones paganas hasta los días del Imperio romano. La ilustración demuestra la forma en que los romanos ilustraban a Circe, la diosa pagana hija del Sol, con un redondel sobre su cabeza. De su uso pagano de Roma, el mismo símbolo pasó a la Roma papal y ha continuado hasta hoy en día, como es evidente por las miles de pinturas y cuadros de “María y de los santos”.

Cuando llegó la apostasía se hicieron pinturas que suponían ser semejanzas de Cristo, con “rayos dorados” alrededor de su cabeza. Esta era exactamente la misma forma con la que el dios-Sol de los paganos había sido representado por varios siglos. Otro intento de unir el paganismo con el cristianismo. Hoy día, tanto las iglesias católicas como las protestantes (en su mayoría) hacen uso de cuadros de Cristo. Pero las Escrituras no nos dan una descripción de las facciones físicas de Jesús. No fue hecha ninguna pintura de El durante su vida en la tierra. La Iglesia de los primeros cuatros siglos no tenía pinturas de El. Es evidente que las llamadas pinturas de Cristo, al igual que las de María y de los santos, sólo son un producto de la imaginación de los artistas. Haciendo únicamente un corto estudio del arte religioso podemos encontrar que en diferentes siglos y nacionalidades se hallan muchos y diferentes cuadros de Cristo distintos unos de otros. Obviamente, no todos pueden tener la apariencia de Cristo.

Supongamos que alguien que nunca lo ha vista a usted, que no conoce sus facciones y no tiene forma alguna de conocer su apariencia, ¡decide pintar un cuadro suyo! Es natural que el resultado será algo que no se parecerá en nada de usted. ¿Apreciaría usted esto? ¡Claro que no! ¡Tampoco podemos pensar que Cristo ha dado su aprobación a los conceptos que han tenido los hombres de lo que ellos “piensan” que era su apariencia!

Yo sé que el escribir estas cosas no es popular. ¡Pero creo que todos podemos estar de acuerdo en que no hay hombre – ni aún el mejor artista del mundo – que pueda captar al Señor en su plena y verdadera gloria! Cualquier pintura, aun en su máxima grandeza, no es más que un pobre sustituto, sólo una imagen o ídolo en forma modificada, y ésta nunca podría mostrar la verdadera magnificencia de nuestro Señor. Los que verdaderamente adoran a Dios deben hacerlo “en espíritu y en verdad” (Juan 4:24) y la veneración de pinturas, imágenes o ídolos, no nos ayuda – como se pretende – a un culto más fervoroso y verdadero, sino que, por el contrario, lo impide.

[39] En el principio, p.65

[40] Enciclopedia de religiones, Vol. 2, p.78

[41] La Historia del mundo, según historiadores, Vol. 1 pág. 518

[42] Historia de los cultos mundiales, p. 621

[43] Durant, Vol. 3, p.61-63; Culto del Mundo, p.179; Vida en el mundo romano, p. 377

[44] El hombre y sus dioses, p. 227; Durant, p. 745; Doane p. 396

[45] Festivales, santos días y días de santos, p. 26

[46] Mitos bíblicos, p.396

[47] Epístola Ad Paulinum

[48] Enciclopedia de religión y ética, art. “Ídolos e imágenes”.

[49] Símbolos antiguos paganos y modernos cristianos. Pág. 35

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